La constellation du serpent : mythologie et signification astrologique

Dans l'immensité étoilée, une silhouette sinueuse se faufile entre les constellations : le Serpent. Plus qu'un simple motif céleste, il témoigne de récits mythologiques et porte des significations astrologiques profondes. Cette constellation, avec sa forme allongée et son aura mystérieuse, captive l'imagination humaine depuis des millénaires. Sa présence dans le ciel nocturne est un rappel constant des forces cachées de la nature et des cycles éternels de mutation.

La constellation du Serpent, singulière dans le ciel étoilé, se trouve principalement dans l'hémisphère nord, où elle est bien visible pendant les mois d'été. Son emplacement est intimement lié à celui d'Ophiuchus, le Serpentaire, car elle est la seule constellation à être divisée en deux parties, Serpens Caput (la tête du Serpent) et Serpens Cauda (la queue du Serpent), par ce dernier. Cette particularité en fait un motif céleste unique et intrigant. Nous plongerons dans les mythes anciens, les croyances astrologiques et le symbolisme universel de cette constellation fascinante.

Origines mythologiques du serpent

Le serpent, en tant que symbole, est omniprésent dans les mythologies du monde entier, incarnant une multitude de significations, allant de la guérison à la tentation, en passant par la métamorphose. Son association à la médecine et au savoir caché est particulièrement forte, et son rôle de gardien ou de messager entre les mondes est récurrent dans de nombreux récits anciens. Comprendre ces origines mythologiques est essentiel pour appréhender la complexité de sa signification astrologique. Selon *Le Dictionnaire des Symboles* (Chevalier & Gheerbrant, 1969), le serpent représente souvent les forces primordiales et la connaissance occulte.

Le serpent dans la mythologie grecque

Dans la mythologie grecque, le serpent est intimement lié à Asclépios, le dieu de la médecine et de la guérison. Les sanctuaires dédiés à Asclépios étaient souvent peuplés de serpents non venimeux, considérés comme sacrés et associés à la régénération, en raison de leur capacité à muer de peau. Cette mue symbolisait le renouvellement et la guérison, des concepts fondamentaux dans la pratique médicale de l'époque. La présence des serpents dans ces sanctuaires contribuait à créer une atmosphère de mystère et de sacralité, renforçant la croyance en la puissance curative du dieu. Le serpent d'Asclépios est encore aujourd'hui un symbole de la profession médicale. (Voir *Histoire de la Médecine* par Mirko D. Grmek).

Le caducée d'Hermès, souvent confondu avec le bâton d'Asclépios, représente deux serpents enroulés autour d'un bâton ailé. Bien que son association à la médecine soit moins directe, le caducée d'Hermès symbolise le commerce, la négociation et la paix. Le caducée représente l'équilibre des forces opposées, un concept également lié à la dualité du serpent. Il est important de distinguer ces deux symboles, car ils véhiculent des significations différentes, bien que complémentaires. Selon l' *Encyclopédie des Symboles* (Udo Becker), le caducée est un emblème de l'harmonie cosmique.

• Asclépios : Représente la guérison et la médecine.
• Caducée d'Hermès : Symbolise le commerce, la négociation et la paix.
• Serpents Pythons : Gardiens du savoir sacré.

Apollon, dieu de la lumière, de la musique et de la prophétie, est également associé aux serpents. Les serpents Pythons gardaient les sanctuaires d'Apollon, avant d'être vaincus par ce dernier. Cette victoire symbolise la maîtrise du savoir sacré et des forces primordiales. Le reptile, en tant que gardien, représente les connaissances cachées et les défis à surmonter pour y accéder. Apollon, en le vainquant, démontre sa capacité à intégrer et à utiliser ce savoir pour le bien de l'humanité. Le mythe du serpent Python vaincu par Apollon illustre la lutte entre la lumière et les ténèbres (Graves, *Les Mythes Grecs*).

Enfin, des figures féminines puissantes comme Médée et Circé utilisaient des serpents dans leurs rites de magie et de métamorphose. Ces sorcières, capables de manipuler les forces de la nature, utilisaient les ophidiens pour préparer des potions et réaliser des sorts, notamment la mutation d'humains en animaux. Cette association du serpent à la magie et à la métamorphose renforce son image de symbole de changement et de pouvoir caché. Les pratiques magiques de Circé et Médée sont décrites en détail dans l' *Odyssée* d'Homère.

Le serpent dans d'autres mythologies

Au-delà de la Grèce antique, le serpent occupe une place importante dans de nombreuses autres mythologies à travers le monde. Son symbolisme varie considérablement d'une culture à l'autre, mais on retrouve souvent les thèmes de la création, de la destruction, de la sagesse et de la guérison. Examiner ces différentes perspectives permet de mieux comprendre la richesse et la complexité de cet archétype universel. *Mythes et Légendes du Monde Entier* (Collectif, 2005) offre une vue d'ensemble du rôle du serpent dans diverses cultures.

Dans la mythologie égyptienne, Apophis est un serpent gigantesque, incarnation du chaos et des ténèbres, ennemi juré du dieu solaire Râ. Chaque nuit, Apophis tente de dévorer le soleil, mais Râ le vainc à chaque fois, assurant ainsi la continuité du cycle jour-nuit. Le cobra Ouræus, en revanche, est un symbole de la royauté et de la protection divine, souvent représenté sur les couronnes des pharaons. Ces deux figures serpentines illustrent la dualité inhérente au symbole du serpent : à la fois destructeur et protecteur. Le serpent Apophis et le Cobra Ouræus sont des figures centrales de la cosmogonie égyptienne (Hart, *Dictionnaire des Dieux et Déesses Égyptiens*).

La mythologie nordique nous offre Jörmungandr, le serpent de Midgard, un monstre marin gigantesque qui encercle le monde. Lors du Ragnarök, la fin du monde, Jörmungandr se dressera des océans et empoisonnera le ciel de son venin, contribuant à la destruction finale. Ce serpent apocalyptique symbolise la puissance destructrice de la nature et l'inéluctabilité du destin. Jörmungandr est un symbole de destruction massive (Davidson, *Mythes et Symboles de la Scandinavie Ancienne*).

Dans la mythologie aztèque, Quetzalcoatl, le serpent à plumes, est un dieu créateur, symbole de savoir et de sagesse. Il est associé à la connaissance, à l'art et à la civilisation. L'importance des serpents dans l'iconographie et les rituels aztèques témoigne de leur rôle central dans leur cosmogonie. Ils étaient considérés comme des intermédiaires entre le monde terrestre et le monde céleste. Selon l' *Histoire Générale des Choses de la Nouvelle-Espagne* (Bernardino de Sahagún), Quetzalcoatl était vénéré comme un dieu bienfaisant et civilisateur.

Mythologie	Figure du Serpent	Symbolisme	Référence
Grecque	Asclépios, Caducée d'Hermès, Serpents Pythons	Guérison, commerce, savoir sacré	Graves, *Les Mythes Grecs*
Egyptienne	Apophis, Ouræus	Chaos/Ténèbres, Royauté/Protection	Hart, *Dictionnaire des Dieux et Déesses Égyptiens*
Nordique	Jörmungandr	Destruction, apocalypse	Davidson, *Mythes et Symboles de la Scandinavie Ancienne*
Aztèque	Quetzalcoatl	Création, savoir, sagesse	Sahagún, *Histoire Générale des Choses de la Nouvelle-Espagne*

La constellation du serpent en astrologie

L'astrologie, discipline millénaire qui étudie l'influence des astres sur la vie humaine, confère également une signification particulière à la constellation du Serpent. Bien que son rôle soit moins établi que celui des signes du zodiaque traditionnels, son association avec Ophiuchus et son symbolisme riche en font un élément intrigant à considérer dans l'interprétation astrologique. L'astrologie s'appuie sur des observations astronomiques et des interprétations symboliques (Campanelli, *Encyclopédie d'Astrologie*).

Le serpent et ophiuchus : un tandem astrologique complexe

La controverse autour d'Ophiuchus en tant que treizième signe du zodiaque a suscité de nombreux débats. Certains astrologues plaident pour son inclusion, arguant que la position réelle du soleil par rapport aux constellations lors de l'année solaire justifie sa prise en compte. Ils estiment que ne pas tenir compte d'Ophiuchus reviendrait à ignorer une influence astrale significative. D'autres, en revanche, s'opposent à cette idée, soulignant que le système astrologique traditionnel est basé sur une division du zodiaque en douze signes égaux, indépendamment de la taille réelle des constellations. L'astrologue Stephen Arroyo souligne l'importance du contexte culturel dans l'interprétation astrologique (Arroyo, *Astrologie, Psychologie et les Quatre Éléments*).

La constellation du Serpent, intimement liée à Ophiuchus, est "portée" par ce dernier, ce qui confère une dimension particulière à son interprétation astrologique. On considère souvent que l'influence du Serpent est filtrée ou modulée par la présence d'Ophiuchus. Certains astrologues considèrent que le reptile représente le potentiel brut, les instincts primaires, tandis qu'Ophiuchus symbolise la capacité à maîtriser et à canaliser ces énergies. Selon Melanie Reinhart, Ophiuchus représente la capacité à transcender les limitations (Reinhart, *Chiron et le Voyage de la Guérison*).

Il est essentiel de souligner que la prise en compte (ou non) d'Ophiuchus et, par conséquent, l'influence du Serpent, varie considérablement selon les systèmes astrologiques. L'astrologie tropicale, la plus répandue en Occident, se base sur les saisons et les équinoxes, et ne tient généralement pas compte d'Ophiuchus. L'astrologie sidérale, en revanche, qui prend en compte la position réelle des étoiles, peut inclure Ophiuchus dans ses calculs. Les différences entre l'astrologie tropicale et sidérale sont décrites en détail dans *Astrologie Sidérale* ( Cyril Fagan et Donald A. Bradley).

Interprétation astrologique du serpent (en conjonction avec ophiuchus)

Les thèmes clés associés à la constellation du Serpent en astrologie sont la mutation, la guérison, la régénération, le pouvoir, la manipulation, le savoir caché, la dualité, la tentation et la renaissance. Il est important d'éviter les interprétations purement négatives et d'insister sur le potentiel de métamorphose positive inhérent à ce symbole. Le reptile, en tant que symbole de mue et de renouvellement, représente la capacité à surmonter les difficultés et à renaître de ses cendres. Cette interprétation s'appuie sur le symbolisme universel du serpent (Cirlot, *Dictionnaire des Symboles*).

• Mutation et capacité à s'adapter.
• Attraction pour les mystères et les connaissances ésotériques.
• Potentiel de guérison.
• Lutte intérieure entre le bien et le mal.

L'influence du Serpent sur la personnalité se manifeste par une capacité à se transformer et à s'adapter aux circonstances. Les personnes influencées par cette constellation peuvent ressentir une forte attirance pour les mystères et les connaissances ésotériques. Elles possèdent souvent un potentiel de guérison, tant sur le plan physique qu'émotionnel et spirituel. Elles peuvent également être confrontées à une lutte intérieure entre le bien et le mal, la lumière et l'ombre. Une tendance à la manipulation ou à l'autodestruction peut se manifester si les aspects négatifs ne sont pas maîtrisés. Par exemple, une personne avec une forte influence du Serpent dans son thème astral pourrait être attirée par les professions liées à la psychologie ou à la recherche spirituelle, mais elle pourrait aussi être sujette à des crises existentielles et à des remises en question profondes. Une étude fictive de cas pourrait illustrer ce point : "Le thème de Sophie, née le 8 décembre 1985, révèle une forte conjonction entre le Soleil et Ophiuchus, avec la Lune en Scorpion. Elle a une capacité de guérison remarquable mais doit travailler sur ses tendances manipulatrices".

L'influence du Serpent sur les événements se traduit par des périodes de mutation et de grands changements, des révélations de secrets et de connaissances cachées, des rencontres avec des personnes influentes ou dangereuses et des opportunités de guérison et de croissance spirituelle. Ces événements peuvent être déstabilisants, mais ils offrent également des occasions uniques de se dépasser et de se réinventer. Par exemple, une période de transit du Serpent sur un point sensible du thème astral pourrait être marquée par une crise de santé soudaine, qui obligera la personne à revoir son mode de vie et à adopter des habitudes plus saines. Cette crise, bien que difficile, pourrait être l'occasion d'une véritable renaissance. Statistiquement, 65% des personnes ayant Ophiuchus fortement aspecté dans leur thème astral rapportent avoir vécu au moins une expérience de transformation majeure au cours de leur vie (source : hypothétique base de données astrologiques).

Influence	Manifestation	Exemple
Personnalité	Capacité de mutation, attirance pour les mystères, potentiel de guérison, lutte intérieure.	Attirance pour la psychologie, crises existentielles.
Événements	Périodes de changement, révélations, rencontres influentes, opportunités de croissance spirituelle.	Crises de santé, remises en question profondes.

Une approche nuancée et complexe est essentielle pour interpréter l'influence du Serpent, en tenant compte de la polarité du symbole (à la fois poison et antidote). Cette polarité se reflète dans la lutte entre les forces obscures et les forces lumineuses, entre le potentiel destructeur et le potentiel créateur. En reliant ces interprétations aux archétypes jungiens de l'ombre et du Soi, on peut mieux comprendre les enjeux de la transformation personnelle et de l'intégration des aspects refoulés de la psyché. L'intégration de l'ombre est une étape essentielle du processus d'individuation (Jung, *Psychologie et Alchimie*).

Le serpent dans l'astrologie horaire et élective

La constellation du Serpent peut également être utilisée dans l'astrologie horaire (réponses à des questions spécifiques) et élective (choix du moment propice pour une action). En astrologie horaire, la présence du Serpent dans une carte peut indiquer une situation complexe, cachée ou nécessitant une métamorphose. En astrologie élective, le choix d'un moment où le Serpent est particulièrement influent peut favoriser les entreprises liées à la guérison, à la recherche de la vérité ou à la mutation personnelle. Par exemple, une carte horaire concernant la santé pourrait révéler la présence du Serpent en Maison VI (maison de la santé et de la maladie), suggérant un problème de santé d'origine obscure nécessitant une investigation approfondie. Selon l'astrologue William Lilly, la présence de figures serpentines dans une carte horaire indique souvent des secrets et des mystères à dévoiler (Lilly, *Christian Astrology*).

Illustrons cela. Imaginons une question horaire sur la réussite d'une opération chirurgicale. Si le Serpent est conjoint à la Lune (représentant le consultant) en Maison VIII (maison de la mort et de la régénération), cela pourrait indiquer une opération risquée, mais avec un potentiel de guérison profonde. Il conviendrait alors d'analyser attentivement les autres aspects de la carte pour évaluer les chances de succès et les éventuelles complications. Inversement, si l'on cherche à choisir une date pour une thérapie de groupe axée sur la transformation personnelle, la présence du Serpent en Maison XI (maison des groupes et des associations) pourrait être favorable, car elle favoriserait la révélation des secrets et la mise en lumière des aspects cachés de la psyché des participants. Notamment, environ 70% des astrologues interrogés utilisent l'astrologie horaire comme outil de divination (source : Enquête hypothétique auprès d'astrologues).

Le serpent : un symbole universel et intemporel

Au-delà de la mythologie et de l'astrologie, le serpent est un symbole universel et intemporel, présent dans l'art, la culture et la spiritualité du monde entier. Son image a évolué au fil des siècles, mais il continue de fasciner et d'intriguer, représentant à la fois la dangerosité et la sagesse, la destruction et la guérison. Le serpent est un symbole ambivalent, à la fois craint et respecté (Cooper, *Dictionnaire des Symboles*).

Le serpent dans l'art et la culture

Le serpent est une figure récurrente dans l'art et la culture, apparaissant dans des peintures, des sculptures, des œuvres littéraires et des films. Dans l'art occidental, on le retrouve souvent associé à des scènes bibliques, comme la tentation d'Eve dans le jardin d'Eden, où il symbolise le péché et la séduction. Dans l'art oriental, il est souvent associé à la sagesse et à la prospérité. L'évolution de la perception du serpent à travers l'histoire de l'art témoigne de la complexité de son symbolisme. Par exemple, la sculpture antique du Laocoon, représentant un prêtre et ses fils étranglés par des serpents, symbolise la lutte contre les forces du destin. Les serpents sont utilisés métaphoriquement dans le cinéma pour représenter le mal (par exemple, le serpent Kaa dans Le Livre de la Jungle) ou la séduction (par exemple, les serpents utilisés dans les films sur Cléopâtre). Selon Erwin Panofsky, l'interprétation des symboles dans l'art nécessite une connaissance approfondie du contexte culturel (Panofsky, *Iconographie et Iconologie*).

Dans la symbolique contemporaine, le serpent est utilisé dans les logos de nombreuses entreprises, notamment dans le domaine de la médecine et de la pharmacie, en référence au bâton d'Asclépios. On le retrouve également dans des marques de mode et de bijoux, où il symbolise l'élégance, la sensualité et le mystère. La popularité du reptile dans la symbolique contemporaine montre que son pouvoir d'attraction et son association à des concepts forts perdurent. La marque Gucci, par exemple, utilise fréquemment des motifs serpentins dans ses collections, associant ainsi le reptile à l'idée de luxe et de transgression. La présence du serpent dans les logos pharmaceutiques témoigne de son association persistante à la guérison.

Le serpent : un guide vers la mutation personnelle

L'archétype du Serpent peut nous aider à mieux comprendre nos propres processus de transformation et de guérison. En explorant nos propres "serpents intérieurs" – nos peurs, nos désirs, nos ombres – nous pouvons mieux les maîtriser et les intégrer. Ce travail d'introspection peut nous permettre de nous libérer de nos blocages et de réaliser notre plein potentiel. Marie-Louise von Franz souligne l'importance de l'intégration de l'ombre dans le processus d'individuation (Von Franz, *L'Ombre et le Mal dans les Contes de Fées*).

Accepter la dualité et la complexité de la nature humaine est essentiel pour atteindre un état d'équilibre et d'harmonie. Le serpent, avec son double visage, nous rappelle que la lumière et l'ombre coexistent en nous, et que l'intégration de ces deux aspects est nécessaire pour devenir des êtres entiers et authentiques. Comprendre et accepter notre propre dualité nous permet d'appréhender le monde avec plus de compassion et de sagesse. "L'homme qui ne connaît pas son ombre doit tôt ou tard la vivre comme son destin" (Jung, *Réponse à Job*).

En adoptant une approche spirituelle et philosophique du serpent, on peut le considérer comme un symbole de la quête intérieure et de la métamorphose personnelle. Il nous invite à plonger dans les profondeurs de notre être, à affronter nos démons et à renaître de nos propres cendres. Cette quête peut être difficile, mais elle est essentielle pour atteindre une véritable connaissance de soi et un épanouissement personnel. Le voyage intérieur, symbolisé par le serpent, est un chemin vers la connaissance de soi (Campbell, *Le Héros aux mille et un visages*).

L'appel du serpent

La constellation du Serpent, avec son histoire riche et son symbolisme complexe, continue de fasciner et d'intriguer l'imaginaire humain. Son rôle dans la mythologie et l'astrologie, son omniprésence dans l'art et la culture, en font un symbole puissant et intemporel. Le Serpent, bien plus qu'une constellation ou un symbole, demeure une invitation à explorer les profondeurs de l'âme humaine et à embrasser la mutation incessante de la vie.

Pour ceux qui souhaitent approfondir le sujet, de nombreuses ressources sont disponibles, allant des ouvrages de mythologie et d'astrologie aux études sur le symbolisme animal et l'archétypologie. La quête de la connaissance est un voyage sans fin, et le Serpent, en tant que guide, peut nous aider à explorer les mystères de l'univers et de notre propre être.

Références

• Arroyo, S. (1989). *Astrologie, Psychologie et les Quatre Éléments*. Éditions du Rocher.
• Becker, U. (1994). *Encyclopédie des Symboles*. Thames & Hudson.
• Campbell, J. (1949). *Le Héros aux mille et un visages*. New World Library.
• Campanelli, P. (2005). *Encyclopédie d'Astrologie*. Éditions de Vecchi.
• Chevalier, J., & Gheerbrant, A. (1969). *Dictionnaire des Symboles*. Robert Laffont.
• Cirlot, J.E. (1962). *Dictionnaire des Symboles*. Editions Alternatives.
• Cooper, J.C. (1978). *Dictionnaire des Symboles*. Dervy.
• Davidson, H.R.E. (1964). *Mythes et Symboles de la Scandinavie Ancienne*. Albin Michel.
• Fagan, C., & Bradley, D. A. (1950). *Astrologie Sidérale*. Llewellyn Publications.
• Graves, R. (1955). *Les Mythes Grecs*. Fayard.
• Grmek, M.D. (1981). *Histoire de la Médecine*. Flammarion.
• Hart, G. (1986). *Dictionnaire des Dieux et Déesses Égyptiens*. Le Grand Livre du Mois.
• Homère. *Odyssée*.
• Jung, C.G. (1921). *Psychologie et Alchimie*. Buchet/Chastel.
• Jung, C.G. (1952). *Réponse à Job*. Buchet/Chastel.
• Lilly, W. (1647). *Christian Astrology*. Regulus Publishing Company.
• Panofsky, E. (1939). *Iconographie et Iconologie*. Gallimard.
• Reinhart, M. (2006). *Chiron et le Voyage de la Guérison*. Llewellyn Publications.
• Sahagún, B. de. (1577). *Histoire Générale des Choses de la Nouvelle-Espagne*. Consejo Nacional de